הנשמה שלא הייתה שם
שאלו את רוב האנשים מה היהדות והנצרות מלמדות על המוות, ותקבלו את אותה תשובה: יש לכם נשמה, והיא ממשיכה לחיות אחרי שהגוף מת. זה נשמע עתיק ובסיסי. אבל פתחו את התורה וחפשו אותה. לא תמצאו.
מה ספר בראשית אומר באמת
בבראשית ב, ז, אלוהים יוצר את האדם עפר מן האדמה ונופח באפיו נשמת חיים, ויהי האדם לנפש חיה. זה הכול. נשימה. בעל חיים חי ונושם, עשוי מעפר. ושימו לב מה זה אומר על המוות: כשמתים, מפסיקים לנשום. הנשימה שאלוהים נפח בכם פשוט נגמרת. היא לא הולכת לשום מקום. היא לא עולה לשמיים ולא ממתינה באיזה היכל; היא פשוט נפסקת. לכן הנשימה של בראשית אינה המקבילה של נשמה. החיים הם נשימה, והמוות הוא היעדרה. אותו ביטוי עצמו, נפש חיה, משמש כמה פסוקים קודם לכן לבעלי החיים. שום דבר בטקסט אינו אומר שאלוהים התקין באדם מהות נצחית, ניתנת להפרדה, שתאריך ימים אחרי הגוף.
כשאנשים מתים בספרים המוקדמים של המקרא, הם יורדים שאולה, בור עמום וצללי שאליו מגיעים כולם, צדיקים ורשעים כאחד. אין שכר, אין עונש, אין גן עדן. קהלת אומר זאת בלי כחל ושרק: מקרה האדם ומקרה הבהמה אחד, והכול הולך אל מקום אחד. אלוהי התורה מבטיח את הבטחותיו לחיים האלה: ארץ, צאצאים, מטר בעיתו, אריכות ימים. לא גן עדן.
מאין באה הנשמה
הנשמה בת האלמוות מופיעה מאוחר, מאוחר מאוד במונחים של מסורת שמייחסת את עצמה לאברהם. בסביבות 165 לפני הספירה, ספר דניאל מדבר על מתים שיקיצו, אלה לחיי עולם. זו תחיית הגוף, לא נשמה. רק בערך מאז ואילך, בכתבים יהודיים שעוצבו בידי העולם היווני, כמו ספר חנוך הראשון, חכמת שלמה ופילון האלכסנדרוני, אנחנו מוצאים נשמות שממתינות בחדרים או נחות "ביד האלוהים". במאה הראשונה, יוסף בן מתתיהו מדווח שהפרושים האמינו שהנשמות הן בנות אלמוות.
המקור אינו קשה לזיהוי. הנשמה בת האלמוות היא רעיון של אפלטון. היהדות ההלניסטית ספגה אותו מהתרבות היוונית שסביבה, והנצרות המוקדמת, שנולדה מתוך אותו עולם, ירשה אותו גם היא. המסורת הרבנית המאוחרת בנתה ממנו מערכת משוכללת של נפש, רוח ונשמה. רעיון שאול הפך לעמוד תווך של האמונה. (את ההיסטוריה הזו סקרתי בפירוט רב יותר בהתפתחותה של הנשמה בת האלמוות.)
למה הרעיון תפס
ההסבר המחקרי המקובל הוא אוהד. בזמן הרדיפות של אנטיוכוס הרביעי, יהודים נאמנים עונו ונהרגו משום ששמרו את התורה. ההבטחה הישנה לחיים טובים לצדיקים נכשלה באופן גלוי. אז השכר הועבר למקום שבו אי אפשר לבדוק אותו לעולם: אחרי המוות.
בואו נקרא לזה בשמו. כשהבטחה נכשלת, ובמקום להודות בכך מעבירים את התשלום למקום שאיש אינו חוזר ממנו, זו כבר לא התמודדות עם המציאות. זה מכירת לוקשים. ומוכרי הלוקשים היעילים ביותר הם אלה שמכרו אותם קודם כול לעצמם. המטיפים שהפיצו את הנשמה בת האלמוות כנראה האמינו בה, וזה בדיוק מה שהפך אותה לכל כך משכנעת בעיני כל השאר. רעיון שמציל את התאולוגיה שלך, מנחם את המאמינים שלך ולעולם אי אפשר להפריך אותו הוא כמעט שימושי מכדי לוותר עליו. (עוד על הסיבה שאמונה מהסוג הזה ראויה לשם הזה בשטויות מקודשות.)
וזה עבד. גם היהדות וגם הנצרות צמחו סביב הבטחה שכתבי הקודש העתיקים ביותר שלהן עצמן אינם מבטיחים.
הטיעונים של הצד השני
כדי להיות הוגנים, מגיני המסורת היו משיבים בכמה דרכים:
- דתות מתפתחות. מסורות צומחות מתוך פרשנות של הטקסטים שלהן, והרבנים ואבות הכנסייה ראו בנשמה פריסה של מה שכבר היה רמוז, לא המצאה.
- רמזים בטקסט. יש המצביעים על קהלת יב, ז, "והרוח תשוב אל האלוהים אשר נתנה", או על שאול המעלה את שמואל בבעלת האוב מעין דור, כסימנים להישרדות אחרי המוות בספרים הקדומים.
- כנות אינה הונאה. היסטוריונים מדגישים שהאנשים שגיבשו את האמונות האלה התמודדו בכנות עם שאלות של סבל וצדק. לפי ההגדרה של הארי פרנקפורט, בולשיט פירושו אדישות לאמת, ולהוגים האלה האמת הייתה חשובה מאוד.
- מקור אינו הפרכה. להראות מאין בא רעיון אינו מראה שהוא שגוי. השאלה אם משהו שורד את המוות היא שאלה נפרדת (שבה אני עוסק במה נזק מוחי מלמד אותנו על הנשמה).
העובדות ההיסטוריות אינן באמת שנויות במחלוקת: הנשמה בת האלמוות נעדרת מהתורה והגיעה מאוחר יותר, בהשפעה יוונית. מה תעשו עם זה, זה כבר תלוי בכם.