הרלטיביזם התרבותי מגן על הדת הרבה יותר משהוא מגן על הפוליטיקה

אומרים לנו שאסור לנו לשפוט תרבויות אחרות. הכלל מוצג כאוניברסלי: דרכיהם הן שלהם, דרכינו הן שלנו, וביקורת מבחוץ היא סוג של אימפריאליזם. אני רוצה להצביע על כך שהכלל אינו מוחל באופן אוניברסלי, ושהתבנית של היכן הוא מוחל והיכן מוותרים עליו אומרת לכם למה הוא באמת משמש.

מקרה המבחן

קחו שתי מדינות שהן, בכל מדד רגיל, בין הפחות חופשיות עלי אדמות. באחת, שליט בירושה שולט באמצעות מנגנון ביטחון, מוציא להורג מתנגדים, ושולט במה שמותר לומר. בשנייה, אותו הדבר נכון. אחת מהן היא צפון קוריאה. השנייה היא ערב הסעודית.

ביקורת על הראשונה אינה רק מותרת בחברה מנומסת; היא צפויה. איש שמכנה את צפון קוריאה מחנה כלא אינו מואשם בחוסר כבוד לתרבות הקוריאנית. איש אינו מציע ששושלת קים היא ביטוי לגיטימי למערכת ערכים אחרת שאנחנו, מנקודת המבט המערבית המוגבלת שלנו, אינם מצוידים להעריך.

עכשיו אמרו את אותם הדברים על ערב הסעודית, וצפו בחדר משתנה. המילה תרבות מגיעה. וכך גם המילה מסורת, ודרך החיים שלהם, והרמז שאתם איסלאמופובים, או קולוניאליים, או שאינכם מבינים את האזור.

שני המשטרים בלתי חופשיים במידה דומה. ההבדל הוא שאחד מהם בלתי חופשי בשם דת. וזה מספיק כדי להעביר אותו מקטגוריית הדברים שמותר לנו לגנות לקטגוריית הדברים שעלינו לכבד.

הרלטיביזם סלקטיבי

זו התצפית שאני רוצה ללחוץ עליה. הרלטיביזם התרבותי, כפי שהוא נהוג בפועל, אינו עיקרון כללי על תרבויות. הוא רפלקס ספציפי לגבי דת.

אנחנו מבקרים מערכות פוליטיות בחופשיות. קומוניזם, פשיזם, דיקטטורה צבאית, שלטון מפלגה אחת: כל אלה מטרות לגיטימיות, והאנשים שמגנים אותם אינם נקראים גזענים. אנחנו מבקרים הסדרים כלכליים, מערכות משפט, שיטות חינוך והרגלי תזונה. תרבויותיהן של אומות אחרות מוערכות ומדורגות, בכל ההיבטים האלה, בלי מבוכה רבה.

רק כשהמנהג הנידון הוא דתי התריס יורד. אז התרבות הופכת קדושה, האדם מבחוץ הופך בלתי מוסמך, והביקורת הופכת למתקפה.

אילו היה הרלטיביזם עיקרון, הוא היה מגן על צפון קוריאה. הוא אינו עושה זאת. אז הוא אינו עיקרון. הוא גבול שנמתח סביב סוג אחד מסוים של אמונה.

מדוע הדת מקבלת את הפטור

שתי סיבות, אני חושב, והן מחזקות זו את זו.

הראשונה היא סוג של כבוד אינטואיטיבי לעומק. אנחנו חשים, ובצדק, שהדת שוכנת קרוב יותר לליבו של אדם מהפוליטיקה. צפון קוריאני שנמלט יכול להשיל את האידאולוגיה בתוך שנה. מאמין שמאבד את אמונתו מאבד משהו שבנה את משפחתו, את לוח השנה שלו, את אבלו ואת תחושת התכלית שלו. להתגבר על דת קשה יותר מלהתגבר על מערכת פוליטית, ואנחנו יודעים זאת.

אבל הביטו במה שנובע מכך. מפני שאנחנו מחשיבים את דתנו שלנו ולא היינו רוצים שאיש יילחם בנו עליה, אנחנו נמנעים מלהילחם באיש אחר על דתו. זה אינו כבוד לתרבות האחרת. זה הסכם אי-תוקפנות בין מאמינים, שהורחב מכוח ההרגל לכל אחד. מהצופה החילוני, שאין לו חלק בהסכם, מצפים לכבד אותו בכל זאת.

הסיבה השנייה מכובדת יותר ומעניינת יותר. אנחנו זוכרים מה עשו הממשלות שלנו עם רעיון הרפורמה של תרבויות אחרות. שפת השחרור שימשה, בזיכרון החי, להצדקת מלחמות ששירתו אינטרסים של נפט ויצרני נשק והסתיימו רע כמעט לכל האחרים. משצפו בזה, אנשים רבים הסיקו שכל דיבור על תרבות שהיא גרועה משלנו הוא מהלך הפתיחה של המלחמה הבאה מסוגה, והם בנו הגנה: זו התרבות שלהם, אין לכם זכות לבקר אותה, ובוודאי אין לכם זכות לשנות אותה בכוח.

ההגנה הזו מובנת. היא גם שגיאת קטגוריה. היא מערבבת את השאלה האם מנהג הוא רע עם השאלה האם אפשר לבטוח בממשלה שלנו שתתקן אותו. התשובה לשנייה יכולה להיות לא בזמן שהתשובה לראשונה היא כן. טענתי במקום אחר שחוסר האמון שלנו בממשלה גורם לנו לחשוב רע על תרבויות; זה המופע הדתי של אותו הכישלון.

מה הסלקטיביות עולה

המחיר משולם על ידי האנשים שבתוך התרבויות המוגנות, והוא אינו קטן.

אישה בתאוקרטיה נמצאת באותו מצב כמו מתנגד בדיקטטורה חילונית: כפופה למערכת שמגבילה אותה ושהיא לא בחרה. החלטנו שמותר לנו לדבר בשם השני ולא בשם הראשונה, וההבדל היחיד ביניהם הוא אוצר המילים שהמשטר משתמש בו. זו אינה הבחנה מוסרית. זו הבחנה לשונית, והנחנו לה לקבוע מי מקבל את האהדה שלנו.

יש גם מחיר לחשיבה שלנו. חברה שיכולה לבקר כל דבר חוץ מדת הסכימה, למעשה, שהדת היא הנושא האחד שבו החשיבה נעצרת. ההסכמה הזו אינה נשארת בקופסה שלה. האקדמיה חוששת יותר להאשים את הדת מלהאשים כל דבר אחר, והרפלקס שתיארתי כאן הוא המקור לחשש הזה.

העמדה ההגונה

או שמותר לבקר תרבויות או שאסור. אם מותר, הדת אינה פטורה. אם אסור, אז גם צפון קוריאה מחוץ לתחום, ואיש אינו מאמין בזה באמת.

העמדה העקבית היא הראשונה. היא אינה מחייבת אתכם לפלוש לאיש. היא מחייבת אתכם רק לומר, על מנהג שפוגע באנשים, שהוא פוגע באנשים, בין שההצדקה המוצעת היא מצע מפלגתי ובין שהיא ספר קדוש. ההבחנה בין שתי ההצדקות האלה היא הבחנה שאכפת ממנה למאמינים. אין סיבה שלשאר בינינו יהיה אכפת ממנה.