חוסר הקוהרנטיות של תכונות ה'כול'

התאיזם הקלאסי מתאר את אלוהים ככול־יכול, ככול־יודע וככול־טוב. תכונות אלה מוצגות כמאפייניו המרשימים ביותר של האל. הן גם, בבחינה מדוקדקת, סותרות את עצמן מבפנים — הן בנפרד והן בצירוף. "ישות גדולה מקסימלית" המוגדרת על ידי התכונות הללו מתגלה לא כגדולה אלא כבלתי אפשרית לוגית.

הכול־יכולת אוכלת את עצמה

החידה הקלאסית: האם אלוהים יכול לברוא אבן כה כבדה עד שלא יוכל להרימה?

• אם הוא יכול לברוא אבן כזו, יש דבר שאין ביכולתו לעשות (להרימה). לא כול־יכול.
• אם אין ביכולתו לברוא אבן כזו, יש דבר שאין ביכולתו לעשות (לברוא אותה). לא כול־יכול.

תיאולוגים חומקים מכך על ידי הגדרה מחדש של כול־יכולת כ"יכולת לעשות כל דבר אפשרי לוגית". בסדר גמור — אלא שאז "כול־יכולת" כבר אינה אומרת את מה שהיא נשמעת. היא אומרת "רב עוצמה מאוד, אך תחום בגבולות הלוגיקה". וזה מעלה את השאלה: מה מבסס את הלוגיקה? אם הלוגיקה מגבילה את אלוהים, הרי שהלוגיקה יסודית יותר מאלוהים. ואם אלוהים הוא מקור הלוגיקה, הוא יכול עקרונית להפר אותה — וחזרנו לאבן.

יש בעיות עמוקות יותר. האם אלוהים יכול:

• לברוא ישות בעלת רצון חופשי אמיתי שאלוהים אינו יכול לחזות את מעשיה? (סותר את הכול־יודעות.)
• לחטוא? (אם כן, הוא אינו טוב באופן מושלם. אם לא, הוא אינו כול־יכול.)
• לחדול מלהתקיים? (אם כן, הוא תלוי ברצונו שלו. אם לא, הוא כבול.)
• לגרום ל-2 + 2 = 5? (אם כן, המתמטיקה שרירותית. אם לא, הוא מוגבל.)

כל מפלט מצמצם את משמעות הכול־יכולת עד שהמילה כמעט אינה עושה עבודה.

גם לכול־יודעות יש בעיות משלה

האם ישות כול־יודעת יכולה לדעת איך זה להיות בספק? ללמוד? להיות מופתעת? כל אלה הם מצבי ידיעה המחייבים מהותית אי־ידיעה. ישות שמעולם לא הייתה בורה אינה יכולה לדעת כיצד בורות מרגישה מבפנים. אם כן, או שהכול־יודעות אינה שלמה (יש מצבי ידיעה שחסרים לה), או שהכול־יודעות עקבית רק בזכות הוצאת מצבים כאלה מגדר "ידיעה" — הגדרה מחדש שקטה נוספת.

גרוע מכך, כול־יודעות בצירוף עולם משתנה אינה קוהרנטית. אם אלוהים ידע אתמול שאקליד את המשפט הזה היום, הרי שהיום, כשהוא יודע שאני מקליד אותו, ידיעתו השתנתה (מ"עתיד להקליד" ל"מקליד כעת"). ישות שידיעתה משתנה אינה כול־יודעת מחוץ לזמן. ישות שידיעתה אינה משתנה אינה יכולה לעקוב אחר מציאות משתנה.

כול־טוּב בעולם כמו זה

התכונה השלישית היא זו שהתצפית הפשוטה ביותר מפרקת ביסודיות רבה מכולן. ישות טובה באופן מושלם, שהיא גם כול־יכולה וכול־יודעת, לא הייתה מייצרת את העולם שבו אנו חיים — עולם מלא בסרטן ילדים, בתולעים טפיליות המעוורות ילדים, בצונאמי, במחלות גנטיות ובייסורי הדמנציה האיטיים. זוהי בעיית הרוע הקלאסית, ומעולם לא ניתן לה מענה. היא רק הוסטה הצדה בעזרת פנייה למסתורין, לרצון חופשי (שאינו מסביר את הרוע הטבעי), או ל"טובה גדולה יותר" (שהופכת את אלוהים לתועלתן המענה חפים מפשע לטובת רווחים רחוקים).

הצירוף גרוע מן החלקים

גם אילו ניתן היה להגן על כל תכונה בנפרד, צירופן אינו יציב:

• כול־יכול + כול־יודע: חותר תחת הרצון החופשי (נדון ברשומה אחרת).
• כול־יודע + כול־טוב: אלוהים ידע, עוד לפני שברא נשמה כלשהי, מי בדיוק ייגזר לגיהינום — וברא אותם בכל זאת.
• כול־יכול + כול־טוב: אלוהים יכול היה למנוע כל רוע ספציפי, ובוחר שלא לעשות זאת, בכל פעם מחדש.

כל זוג מוליד סתירות. שלושתם יחד מולידים ישות בלתי אפשרית.

נסיגת התיאולוג

מול הבעיות הללו נסוגה התיאולוגיה המתוחכמת אל שפה "אפופטית" — אלוהים חורג ממושגינו, הקטגוריות שלנו אינן חלות, תכונות ה"כול" הן אנלוגיות, וכן הלאה. זה בסדר, אבל שימו לב מה קרה: האל המרשים של הדרשה הוחלף בישות מופשטת עד כדי כך שאי אפשר לומר עליה דבר מוגדר. האל ש"חורג מכל הקטגוריות" חורג גם מן האפשרות לטעון בעדו. אי אפשר לאחוז בחבל משני קצותיו: אל קונקרטי דיו לדרוש פולחן, ומופשט דיו כדי לחמוק מסתירה.

סיכום

תכונות ה"כול" אינן תיאורים מדויקים של ישות ממשית. הן מילות הפלגה — ביטויים מילוליים ל"גדול ככל האפשר" — שבבחינה מתמוססות לכדי סתירות. אלוהי התאיזם הקלאסי אינו רק בלתי מזוהה; הוא, לפי תנאי ההגדרה של עצמו, חסר קוהרנטיות. אי אפשר שיהיה עיגול מרובע, ואי אפשר גם שתהיה ישות גדולה מקסימלית.