ההתבוננות הפנימית היא דוברת, לא נשיא

מכל הדברים שאנשים סבורים שהם יודעים, תכולת מוחם שלהם נראית הפחות פתוחה לספק. אתם עשויים לטעות לגבי מזג האוויר או התאריך או כוונת עמיתכם, אך ודאי לא לגבי הסיבה שבחרתם בכחול. הידיעה הזאת מרגישה ישירה, בלתי מתווכת וסמכותית. הייתם שם. אתם עשיתם זאת. אתם יודעים למה.

הביטחון הזה אינו במקומו, והניסויים המדגימים זאת הם מן התוצאות המטרידות ביותר בפסיכולוגיה. ההתבוננות הפנימית אינה מדווחת על התהליך שהפיק את החלטתכם. היא מייצרת תיאור סביר אחרי ההחלטה, באמצעות אותו ניחוש שהייתה משתמשת בו כדי להסביר התנהגות של זר — ועושה זאת בלא כל תחושה שהיא מנחשת.

הדיווח שפשוט הומצא

ההדגמות הברורות ביותר מגיעות ממטופלי מוח מפוצל, שבהם נחתך גוף היבלת המחבר בין ההמיספרות כדי לרסן אפילפסיה. שתי ההמיספרות ממשיכות לתפקד אך אינן יכולות עוד להחליף מידע ישירות.

ניסוייו של מייקל גזניגה ניצלו זאת. הציגו הוראה — "לך" — להמיספרה הימנית בלבד, והמטופל קם ופונה אל הדלת. כעת שאלו מדוע. הדיבור מיוצר בהמיספרה השמאלית, שמעולם לא קיבלה את ההוראה ואין לה גישה לסיבה האמיתית. היא אינה אומרת "אינני יודע". היא אומרת: "אני הולך להביא קולה".

ההסבר שוטף, מיידי ונמסר בביטחון מלא. הוא גם בדוי לחלוטין. ההמיספרה השמאלית צפתה בגוף קם ובנתה סיבה, בדיוק כפי שהייתה עושה להתנהגותו של כל אדם אחר, ואז הציגה את הבנייה הזאת כזיכרון של כוונתה שלה.

גזניגה כינה מערכת זו הפרשן. תפקידה אינו לדעת מדוע אתם פועלים. תפקידה לייצר סיפור על מדוע פעלתם, ברציפות, בין אם המידע הדרוש זמין ובין אם לאו.

עיוורון בחירה

ההתנגדות המתבקשת היא שמטופלי מוח מפוצל הם אוכלוסייה חריגה. אז חשבו מה קורה במוחות שלמים רגילים.

בניסוייהם של יוהנסון והול הוצגו לנבדקים שני תצלומי פנים והם נשאלו איזה נראה להם מושך יותר. התצלום הנבחר נמסר להם לאחר מכן, והם התבקשו להסביר את הבחירה. בעזרת להטוטנות ידיים, הנסיינים מסרו לעיתים את התצלום שנדחה בידי הנבדק.

בכשלושה רבעים מן הניסויים המוחלפים האלה, הנבדקים לא הבחינו. הם אז הסבירו, באריכות, מדוע בחרו בפנים שזה עתה למעשה דחו. "אהבתי את העגילים שלה". "היא נראית נגישה יותר". הנימוקים היו בטוחים, ספציפיים, ונגעו לבחירה שאיש לא עשה.

אותה תוצאה התקבלה בטעימות ריבה, בדעות פוליטיות בשאלון, ובהחלטות פיננסיות. מנגנון ההסבר אינו בודק אם הוא מסביר בחירה אמיתית. הוא מסביר את מה שמוצג לפניו.

ניסבט ווילסון

המאמר המכונן כאן הוא סקירתם של ניסבט ווילסון מ־1977, ששאלה ישירות כמה גישה יש לאנשים לתהליכיהם המנטליים שלהם, והסיקה: לעיתים קרובות אין כלל.

במחקר אחד הוצגו לקונים ארבעה זוגות גרביונים זהים והם התבקשו לבחור. הייתה השפעת מיקום חזקה — הזוג הימני ביותר נבחר פי ארבעה בערך מן השמאלי ביותר. כשנשאלו מדוע, אף לא נבדק אחד הזכיר מיקום. הם ציינו סריגה, שקיפות, אריגה — תכונות של פריטים שהיו זהים מילולית. כשהוצעה להם השפעת המיקום, הם הכחישו אותה, לעיתים בעצבנות.

הפרט האחרון הוא החשוב. אין זה רק שהסיבה האמיתית לא הייתה ידועה. זה שסופקה במקומה חלופה בטוחה וספציפית, והיא הוגנה.

מדוע זה מרגיש כמו ידיעה

אם ההתבוננות הפנימית כה בלתי אמינה, מדוע היא מרגישה כדבר הוודאי ביותר שיש לנו?

משום שאין אות שיאמר לכם אחרת. כשעיניכם פועלות רע אתם מקבלים טשטוש — חיווי שגיאה. להתבוננות הפנימית אין מקבילה. הפרשן מייצר תיאור, והתיאור הזה מגיע מתויג כזיכרון של החשיבה שלכם, בלתי ניתן להבחנה בתחושתו ממקרים שבהם החשיבה אכן הייתה נגישה.

חשבו על אילוצי התכנון. התהליכים המייצרים בפועל התנהגות פרושים על פני מספרים עצומים של נוירונים העושים דברים בלא כל צורה מילולית. אין ערוץ שדרכו ניתן היה לדווח על כך. מה שהמערכת המילולית יכולה לעשות הוא לקחת את הפלט — הפעולה, ההעדפה, התחושה — ולבנות תיאור העקבי עם מה שהיא יודעת על האדם שאליו הוא שייך. התיאור הזה נכון לעיתים קרובות, משום שאנו אכן יודעים לא מעט על עצמנו באופן כללי. אך מגיעים אליו בהסקה, לא בתצפית, וכשההסקה שגויה שום דבר אינו מסמן זאת.

ולכן "דוברת" היא האנלוגיה הנכונה. הדוברת לא הייתה בחדר. היא מקבלת את ההחלטה אחרי שהתקבלה, ותפקידה להסבירה במונחים המציגים את הממשל כקוהרנטי. היא מדייקת לעיתים קרובות — והיא לעולם אינה מדווחת מידיעה ישירה, ולעולם אינה אומרת זאת.

מה זה עולה

אין זו סקרנות אקדמית. הרבה מאוד נשען על עדות התבוננות פנימית.

מערכות משפט מתייחסות לתיאורו של נאשם את המניע שלו כראיה. ראיונות עבודה מתייחסים להסברו של מועמד את בחירותיו כמלמד. מסורות טיפוליות נבנו על ההנחה שהתבוננות פנימית זהירה דיה משחזרת את הסיבות האמיתיות להתנהגות. כל טיעון הפותח ב"אני מכיר את עצמי" נשען על אותה הנחה.

וזה מבסס את תורת העם על העצמי: שיש שם מישהו בפנים, המחזיק בנימוקים, המנפיק את ההחלטות. הראיות מצביעות למקום אחר. ההחלטות מיוצרות במנגנון שאין לכם גישה אליו; ה"מישהו בפנים" הוא המחלקה המנסחת אותן לאחר מעשה.

יש כאן אירוניה נוספת. התחושה ההתבוננותית של עצמי מאוחד האחראי היא בדיוק מה שמייצרת המערכת הפחות כשירה לדווח בעניין. העד המעיד על קיומו של הנשיא הוא הדוברת.

לחיות עם זה

התגובה הסבירה אינה לחשוד בכל מה שאתם חושבים על עצמכם. היא להוריד בדרגה את תחושת הוודאות, שהיא החלק שאינו נושא מידע.

מעשית, פירוש הדבר להעדיף ראיות על עדות במקום שאפשר להשוות בין השתיים. מה שבאמת עשיתם, שוב ושוב, לאורך זמן, הוא נתון טוב יותר על העדפותיכם מתיאורכם מדוע עשיתם זאת. פירוש הדבר להתייחס ברצינות לממצאים התנהגותיים על בני אדם גם כשאינם תואמים את תחושתכם הפנימית — משום שתחושתכם הפנימית מיוצרת במערכת שהוכח שהיא מוכנה לבדות. ופירוש הדבר להתייחס לתיאוריהם של אחרים את מניעיהם באותה ספקנות מדודה, שהיא נדיבה יותר משהיא נשמעת: רוב הבדיה אינה שקר. האדם מאמין בסיפור באמת. הוא סופר לו על ידי אותו מנגנון שסיפר לכם את שלכם.

זו רשומה נוספת בהורדה הארוכה בדרגה. איבדנו את מרכז הקוסמוס, אחר כך את נפרדותנו מן החיות, אחר כך את התודעה הבלתי חומרית. זו נוטלת את המעוז האחרון — ההנחה שבכל מה שנטעה, לפחות יש לנו גישה מיוחסת לעצמנו. אין לנו. אנו, מבפנים, בערך באותה עמדה של צופה מבחוץ בעל גישה טובה במיוחד לצילומי הגלם ומוטיבציה חזקה במיוחד להסיק שהכול מסתדר.